'Trabajo por hacer': 1 año después de la disculpa de las escuelas residenciales, el Vaticano rechaza la Doctrina del Descubrimiento
VER: El Vaticano rechaza la llamada Doctrina del Descubrimiento Descubrimiento y grupos indígenas aquí en B.C. decir que está muy atrasado. La medida se produce después de que una delegación viajara a Roma el año pasado y del viaje del Papa a Canadá el verano pasado. Sarah MacDonald tiene más. Compartir este elemento en Facebook Compartir este elemento a través de WhatsApp Compartir este elemento en Twitter Enviar esta página a alguien por correo electrónico
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Advertencia: Esta historia trata sobre tema inquietante que puede molestar y provocar a algunos lectores. Se recomienda discreción.
Por estas fechas el año pasado, el historiador y educador métis Mitchell Case salió de los terrenos de la Basílica de San Pedro, uno de los santuarios católicos más sagrados del mundo. después de haber conocido al Papa Francisco.
En una conferencia de prensa televisada en todo el mundo, luciendo abalorios de su propio diseño y entre lágrimas, Case elogió el coraje y la persistencia de los sobrevivientes de las escuelas residenciales métis.
De muchas maneras, durante muchos años, dijo en ese momento, nunca habían sido “invitados a decir nada” sobre los horrores que soportaron o el trauma que siguió.
“Creo que el último año ha sido realmente enriquecedor para los pueblos indígenas,” Case le dijo a Global News en una entrevista el jueves.
“Algunos sobrevivientes realmente incondicionales y dedicados de las comunidades indígenas de todo Canadá hicieron que esto sucediera y creo que eso debe ser lo que tomemos de él — el poder de lo que se puede lograr cuando nos unimos y buscamos justicia.
El jueves, el Vaticano anunció que ha repudiado formalmente la Doctrina del Descubrimiento, un marco legal basado en bulas papales del siglo XV que otorgaba a los primeros exploradores cristianos permiso para conquistar, desplazar y esclavizar a los pueblos indígenas no cristianos.
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Rescindir la doctrina fue uno de los llamados de una delegación histórica de pueblos indígenas a Roma la primavera pasada instando a la Iglesia Católica a expiar su papel en el angustioso sistema de escuelas residenciales de Canadá.
Esta semana’ Esta actualización llega casi exactamente un año después del día en que el Papa Francisco se disculpó inesperadamente por el daño grave y duradero causado por algunos miembros del clero que ayudaron a ejecutar el proyecto de asimilación, que abarcó más de un siglo y sacó a más de 150,000 niños de sus hogares.< /p>
Su disculpa obtuvo una reacción mixta de los miembros de la delegación que la habían presionado en ese momento, y de los sobrevivientes que han pedido eso y más durante décadas.
Para el élder Ernie Daniels, de Long Plain First Nation en Manitoba, el rechazo de la doctrina por parte del Vaticano es evidencia de que la Iglesia católica aún no ha cruzado la línea de los gestos simbólicos a la acción tangible.
Él dijo que está complacido de que la Santa Sede reconozca el impacto destructivo de las bulas papales, pero decepcionado de que su inversión en los pueblos indígenas aún no haya igualado su inversión en la protección de sus propios sacerdotes y monjas.
“Tierra de regreso,” dijo Daniels, un guardián del conocimiento y exjefe, en una entrevista el jueves.
“Es bueno hacer la declaración, pero hay mucho trabajo por hacer en términos de cambio de comportamiento, cambio de actitudes, cambio de leyes, cambio de políticas por parte de varios gobiernos del mundo, como así como el mundo corporativo, así como la comunidad legal … Las palabras son baratas.”
Daniels se vio obligado a asistir a cuatro escuelas residenciales en su vida: Portage la Prairie, Fort Alexander, Sandy Bay y lo que él llamó un “seminario” en Otterburne, Man. Sus experiencias allí fueron “no buenas,” dijo simplemente, pero se describió a sí mismo como “resistente”
“Internalizamos el dolor y la herida que atravesamos. No dijimos mucho, nos lo guardamos,” recordó.
“No dejé que me destruyera , pero destruyó mi idioma y mi vida familiar porque no nos enseñaron a ser padres, no nos enseñaron a amar.
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Ver imagen en pantalla completa El anciano de la Primera Nación de Long Plain y sobreviviente de la escuela residencial Ernie Daniels con uno de sus sombreros característicos en una foto de 2018. Facebook/Ernie Daniels
Mientras los canadienses procesan el último desarrollo de la Doctrina del Descubrimiento, Daniels dijo que quería reconocer a los sobrevivientes que no vivieron para leer la declaración del Vaticano, incluidos los autores, compositores, y poetas que han usado sus oficios para decir la verdad durante generaciones.
Dijo que su mente también descansa en Le Escwéy̓, los niños desaparecidos que nunca regresaron a casa de las escuelas residenciales, y cuyos cuerpos se sospecha que están enterrados — posiblemente en los miles — en los terrenos de una antigua escuela en todo el país.
Le Estcwéy̓ ha consumido la vida de Kúkpi7 Rosanne Casimir desde el momento en que Tk'emlúps te Secwe̓pemc detectó más de 200 sitios de entierro sospechosos sin marcar en la antigua escuela residencial india de Kamloops, casi dos hace años.
El mundo cambió cuando su nación compartió sus hallazgos el 27 de mayo de 2021 y, en los meses siguientes, las Primeras Naciones de todo el país anunciaron descubrimientos similares a través de barridos de radar de penetración terrestre.
A finales de ese año , la Conferencia Canadiense de Obispos Católicos había confirmado que una delegación indígena se reuniría con el Papa Francisco en el Vaticano, anunció $ 30 millones de apoyo para programas de sanación y reconciliación, y expresó su «profundo remordimiento» por las escuelas residenciales.
El Papa Francisco también visitó Canadá en una peregrinación de reconciliación el verano pasado, después de lo cual calificó a las escuelas residenciales de “genocidio”
Casimir, quien también fue a Roma la primavera pasada, dijo que el rechazo de la doctrina por parte del Vaticano está 'muy atrasado'. y sus “efectos dominó” debe ser amplia en todos los niveles de gobierno y público.
“Será muy interesante ver cómo actuará y reaccionará el gobierno federal, y cuál será también su papel para denunciar la doctrina y lo que va a incluir,” dijo a Global News.
“Tenemos que ver la verdadera solidaridad y unidad de todos los niveles para poder hacer lo correcto.”
Los obispos’ La conferencia no respondió a una solicitud de comentarios antes de la fecha límite del jueves.
Con el apoyo del gobierno federal, la Iglesia Católica operó casi las tres cuartas partes de las escuelas residenciales de Canadá, sacando a más de 150,000 niños indígenas de sus hogares. entre la década de 1830 y mediados de la década de 1990. Innumerables miles fueron sometidos a violencia física, sexual y espiritual gratuita por parte de sacerdotes y monjas.
Muchos niños también murieron de hambre en experimentos científicos sobre desnutrición.
Si bien muchos han elogiado al Papa Francisco’ esfuerzos para expiar el año pasado, algunos sobrevivientes indígenas y defensores han sugerido que sus declaraciones y las del Vaticano no alcanzan la verdadera responsabilidad por el papel orquestador de la iglesia en las escuelas residenciales.
La declaración del jueves apunta a que las “autoridades gubernamentales” como promotores de “políticas de asimilación forzada” sin reconocer la parte institucional propia de la Iglesia Católica. También dice que las bulas papales comúnmente vinculadas a la doctrina fueron “manipuladas con fines políticos” y no formaban parte de las enseñanzas de la iglesia, aunque no lograron “respetar adecuadamente la igualdad de dignidad y derechos de los pueblos indígenas.”
“En términos claros, el magisterio de la Iglesia defiende el respeto debido a todo ser humano,” escribió la Oficina de Prensa de la Santa Sede.
“La Iglesia Católica, por lo tanto, repudia aquellos conceptos que no reconocen los derechos humanos inherentes de los pueblos indígenas, incluido lo que se ha dado a conocer como derechos legales y políticos ‘ ;doctrina del descubrimiento.'”
La declaración no ofreció evidencia de que las tres bulas papales en cuestión hubieran sido rescindidas formalmente, pero citó una bula posterior de 1537 que reafirmaba que los pueblos indígenas no deberían ser privados de su libertad o de la posesión de sus propiedades.
La jefa regional de la Asamblea de las Primeras Naciones de Manitoba, Cindy Woodhouse, dijo que Me gustaría ver al Papa Francisco hablar sobre la Doctrina del Descubrimiento, cuando esté completamente recuperado de la infección que lo ha hospitalizado recientemente.
Woodhouse, un sobreviviente de la escuela diurna, calificó las noticias del jueves como & #8220;paso en la dirección correcta” eso requiere un enfoque más “directo” conversación en los próximos días y semanas.
“Creo que el Papa Francisco tiene la voluntad de decir la verdad de manera más directa y menos defensiva,” dijo, después de haber participado tanto en la delegación a Roma como en la posterior gira papal en Canadá.
“Me imagino que hay muchas presiones sobre él por parte de varias fuerzas regresivas en el Vaticano. Si la verdad del papel de la iglesia en el colonialismo no se reconoce plenamente y de manera directa, será difícil avanzar … pero tenemos que tratar de trabajar juntos. Deshacerse de algo de ese racismo es un comienzo.”
Ver imagen en pantalla completa La jefa regional de la Asamblea de las Primeras Naciones de Manitoba, Cindy Woodhouse, se da la mano con la visita del Papa Francisco en Maskwacis, Alta. el 24 de julio de 2022. Cortesía: Jefa Cindy Woodhouse
Cuando Case estuvo en Roma la primavera pasada, adornó los mocasines que le regaló al Papa Francisco en nombre de los sobrevivientes, ancianos, líderes y jóvenes métis que formaban parte de la delegación.
Si bien las noticias del jueves pueden no ser todo lo que esperaba, el Consejero Regional de la Región 4 para la Nación Métis de Ontario dijo que todavía vale la pena celebrar como una victoria ganada por los sobrevivientes de la escuela residencial. y líderes indígenas durante décadas.
“Aún no lo es, pero podría ser el comienzo de un cambio filosófico en la sociedad occidental,” dijo Case, luciendo un chaleco recién adornado con cuentas que todavía está tratando de terminar.
“Existe un desequilibrio de poder fundamental entre los poderes europeos y cristianos y los pueblos indígenas. Creo que hoy, mientras no han rescindido esas bulas papales — los han repudiado, supongo — tal vez eso inicie una conversación sobre los pilares fundamentales de la sociedad occidental y su relación con los pueblos indígenas y las tierras indígenas.”
The Indian Residential Schools Crisis Line (1-800-721-0066) ) está disponible las 24 horas del día para cualquier persona que experimente dolor o angustia como resultado de su experiencia en la escuela residencial.
La línea de ayuda Hope for Wellness ofrece asesoramiento culturalmente competente e intervención en crisis para todos los pueblos indígenas que experimentan trauma, angustia, emociones fuertes y recuerdos dolorosos. Puede comunicarse con la línea en cualquier momento al número gratuito 1-855-242-3310.
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